Las Flores Rotas

Blog de poesía + Artes Visuales + Entrevistas literarias

 Alfred Stevens, L’absence (1860s)



SUSCITACIONES EXTEMPORALES (II)

 

La ciudad duerme en ese ángulo de plegaria cementosa. La línea azul del mar a lo lejos en diálogo perpetuo con el guiño intempestivo del cielo. Fuera, los hombres atestados en la ausente homilía de perdiciones. Erecto y flácido sol. La luna es solo una plateada lamentación de tentativa inmortal: lágrima de sueño edénico en el paraíso fugaz.

 

 

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La mano laxa del poeta abre el pórtico secreto del sueño. El viejo filósofo, antes del torpe portazo por el viento, se entretiene con la flabelífera ansiedad del ángel que espía. 

 

 

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El desprecio ha ramificado un embrollo vetusto digno de entelequias sumerias. Los ojos empozan la glosa de tantos atentados cobardes. 

 

 

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El público argumenta el entusiasmo y la sanción laberíntica del artista: cárnico espíritu, angelical y demoníaco, salvado por la cochura involuntaria.

 

 

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El entusiasmo es la cogorza del que ignora el telón neblinoso al final de la jornada. 

 

 

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Permanecemos embojotados en la espina dorsal del tiempo.

 

 

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La mentira es un pescado que sacas jubiloso de un abrevadero rezongón para darte cuenta, fileteando, que la carne es ínfima: su cuerpo es totalidad espinas y escamas. 

 

 

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Un Dios famélico se oculta en la dadivosa bondad del creyente. Sus manos son ojos de ruego y su voz el débil amparo del padre.

 

 

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El tedio ha forjado en el hombre un hueso de renuncia en la cal de los días. Le cuelga un ropaje, de ambarina piedad ante la tempestad venidera, consolado en la caricia de un ruego mecánico impostergable. 

 

 

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Las mentiras despliegan una ternura escondida en el centro del ser, de entrada urdida a su personaje, manifestando sus proyectos tan íntimos: las ficciones que la gélida realidad no ha deshuesado aún.

 Egon Schiele, Self-Portrait With Lowered Head (1912)



SUSCITACIONES EXTEMPORALES (I)


Escribir es permanecer bajo un amparo. ¿Cuál? ¿En el fondeadero del yo que observa en detrimento del yo que vive? ¿El de la experiencia como forma única y comunicable de estar en el mundo? Lo vivencial en el escritor es suplantado por la imaginación; suministra la combustión suficiente para el desarrollo de otras historias; para deslizar, con cierta habilidad enunciativa, las "buenas nuevas" al otro que lee (¿exorcizarlo?). Nuestro tiempo privilegia la centralidad del escritor (¡no ha muerto!) sin una necesidad de enmascararse tanto en las argucias del "código". Y éste, en cualquier lengua, apela a una comunidad, a la fundación de la otredad. Da igual el tema propuesto en cuestión: cocina, jardinería, poesía, ni la experticia del enunciador. Siempre se recurrirá al lector primigenio, fortuito, al que sigue los mismos pasos del extravío buscando (¿realmente lo hace?) algún aliciente, solución, distracción que lo saque de ese mero yo y lo devuelva más astuto, conocedor y/o renovado.

 

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La muerte es un cuerpo fáctico de antropomórficas extremidades robustas y manos largas. Su rostro, de expectante abstracción, sucumbe al nuestro: máscara de gruesa fidelidad en traje hurtado a la realidad.

 

 

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Busco una máscara de socrática redención en el reposo quiral del yo que recorre grandes distancias: las mismas del denso color de la ilusión.

 

 

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El visado a la perdición es un enjambre inmediato: ayuno de desolación y lujuria.

 

 

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El imperio del sopor humano navega en la masa espesa diluida en el declive vitral de nuestra mirada. Allí, entre espasmos, se forma el coágulo de nuestro saber: sin columna ni huesos redentores, sin manos ni pies que dejen huella en el barro de lo imaginado. Inanimada esperanza sin andamios estables; suplicio de rostro certero en la auscultación inabordable. 

 

 

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Rara vez nos queda a la medida el traje de nuestro tiempo.

 

 

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La belleza, se ha dicho, es un parto de paternidad misteriosa, la cual insiste en la irremediable gestación prolongada.

 

 

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Somos siempre un doble que se ilumina tardío en el sueño. Lo que no se puede saber del todo es cuál versión de nosotros despierta. 

 

 

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Somos conscientes del resquebrajamiento de la biografía de ese yo despojado de tantas estaciones silentes. Nos queda el rumor de lo acontecido en la vecindad agostada de árboles, cielo y flores. 

 

 

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Del corazón atado a la liturgia del deseo, solo quedan las espinas de su fe.

Richard Nicolaüs Roland Holst, Man die een babylijk uit een gracht haalt (1899)



Jean-Paul Sartre, en El ser y la nada, nos dice: "La apariencia remite a la serie total de las apariencias y no a una realidad oculta que habría drenado para sí todo el ser de lo existente." (p. 16). Este es el punto de partida para hablar sobre el razonamiento de David Le Breton, antropólogo y sociólogo francés, en cuanto al cuerpo social y la relación con el teléfono celular.

 

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El smartphone parece acaparar la vida activa en nuestro tiempo. Ese aparato, el cual superó su funciones básicas  con creces (enviar mensajes de texto y llamar), pasó a cumplir tareas tan complejas como las de una computadora. Con el desarrollo de las redes sociales digitales, también se sofisticó la manera de percibirnos: el ser humano ahora cumple roles de actuación inherentes a esas plataformas para ganar seguidores, recibir interacciones y acumular "me gusta". 

 

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La apariencia, entonces, parece englobar su propia cápsula de esencialidad y totalidad, interioridad y exterioridad: un compendio que se amalgama en el discurrir de la globosfera sin estar del todo atado con la realidad individual (o, en todo caso, cuyo fragmento del ser crea su propio mundo, con sus reglas y lógicas, sus hechos y ficciones). 

 

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David Le Breton, en France Culture, señala que la adicción al smartphone está creando una sociedad espectral. Dado su trabajo teórico sobre el cuerpo humano, ese investigador, profesor y escritor escudriña las consecuencias de un mundo tan acelerado por el mundo digital. Debido a ello, las conversaciones, el encuentro, la manera en cómo nos abordamos se ven alteradas desde simples actos cotidianos hasta eventos importantes. Sin juicios, solo como ejercicio antropológico y sociológico para comprender esos cambios, Le Breton considera que la atención, elemento importante para el reconocimiento (y la manufactura de la otredad), se puede ver comprometida: si la misma es flotante, distraída, sin la fijación rutinaria en ese otro interpelado, el individuo y la sociedad en general, siguiendo los términos funcionalistas como un cuerpo en sí, presentará grandes consecuencias que, al menos desde la representación política, serán cada vez más notorias. 


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Para cuando Jair Bolsonaro (1955) ganó la presidencia de Brasil (desde el 1 de enero de 2019 al 1 de enero de 2023), se descubrió que un grueso de su población votante creía en las noticias falsas. En Fake News in Brazil - Bolsonaro Case Study, escrito por Francisca Selidonha Pereira Da Silva, Marinete Andrião Francischetto y João Barreto da Fonseca, se presenta ese caso tan singular para conocer viejas formas de control de la información (en nuevos medios de masificación) y su capacidad para incidir en las decisiones colectivas: usuarios promedios de las redes sociales digitales como Facebook (en su mayoría dentro de lo que se conoce como la generación Baby boomer), Twitter (ahora X) y YouTube caían en los Fake News (noticias falsas, bulos esparcidos para afectar al candidato contrincante) planificados por expertos comunicacionales y orquestados por influencers pagados y/o al servicio de ese político brasileño y su partido. 


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El abanico de noticias falsas disparaba hacia comunidades LGBTQ+, la izquierda, el medio ambiente, vacunas, COVID-19, entre otros, ya sea en memes, artículos o opiniones cuyo seno informativo se propagaba desde grupos públicos y/o privados en las redes sociales mencionadas y cadenas de WhatsApp. Es decir, el ciudadano común podía ejercer de comunicador militante de la posverdad, dando el salto de lo público a la esfera privada de sus redes con sus familiares, compañeros de trabajo, estudio y amigos. Algunos seguirían la bola de nieve, mientras que otros se separarían de esos elementos para expandir aún más la brecha de la polarización. 

 

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La apariencia en los círculos digitales esconde innumerables problemas individuales y colectivos: depresión, ansiedad, desempleo, violencia, noticias falsas, etc., que ponen en riesgo la salud y estabilidad general. Entonces, lo que creemos, lo representado, puede que no esté conectado a la vida en sus inmediaciones palpables, sino que navega en un charco de improbabilidad que nos acecha como un fantasma.



Bibliografía:

Pereira Da Silva, F., Andrião Francischetto, M., Barreto da Fonseca, J. Fake News in Brazil - Bolsonaro Case Study (April 2024). Athens Journal of Mass Media and Communications, 10(2):71-92. 

Sartre, J. El ser y la nada: Ensayo de ontología fenomenológica. Barcelona: Editorial Altaya, S.A., 1993. 

Valentin Achille Lemot, Gustave Flaubert (1869)

 

El incomparable Max. Así llamó George Bernard Shaw (1856-1950), dramaturgo y crítico irlandés, a Max Beerbohm (1872-1956), escritor y caricaturista británico. Beerbohm, al principio de su carrera literaria, estuvo influenciado por otro dramaturgo irlandés, además de poeta y ensayista: el genial y controvertido Oscar Wilde. Wilde publicó Intentions, libro de ensayos, además de su única novela, El Retrato de Dorian Gray, en 1891. Para ese entonces, Beerbohm estudiaba en Oxford, alma mater de Wilde, y ese joven estudiante aseguró leer los ensayos wildeanos representando una fuente de inspiración literaria y estilística. El contexto de la época, hacia finales del siglo XIX, cuyo corset victoriano, plagada de censura, vulgaridad e hipocresía, suprimía el escándalo, el ornamento sublime y la vanidad, elementos de moda en los decadentistas y dandys, tribus urbanas entre los que Wilde era un miembro de su aristocracia. Así, mientras desde el poder gubernamental y la sociedad se agrupaba un número de reglas para supervisar el orden del status quo, lo estético, en las artes literarias y plásticas, estaba regido por la belleza (el arte por el arte), desdeñando toda influencia histórica y moral. Volviendo a Beerbohm en relación a Wilde, éste lo admiró y se desilusionó a partes iguales: la admiración fue propiciada por el triángulo de fascinación estilística, agudeza crítica y capacidad satírica, llevando esas máscaras a su propio arte y, en venganza, contra la figura de Wilde; la desilusión se manifestó a partir de un encuentro donde Oscar, al parecer, se pasó de tragos (En una carta a Reggie Turner en Abril de 1893, expresa: "I am sorry to say that Oscar drinks far more that he ought, [...] indeed the first time I saw him, after all that long period of distant adoration and reverence, he was in a hopeless state of intoxication. He has deteriorated very much in appearance: his cheeks being quite a dark purple and fat to a fault". Fuente: Victorian Web).


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El arte de no decir nada


Flaubert soñó con escribir un libro sobre la nada. O así cuenta la leyenda. Lo que hizo posible Seinfeld (1989-1998) en la televisión (como si fuese posible lograr la nada, cuando están pasando tantas cosas), fue la receta frustrada de ese notable escritor francés, padre de Madame Bovary, cocinado en su hogar de Croisset. En la actualidad, no es difícil encontrarse inmerso en la nada absoluta, no como entidad ontológica, sino como recurso mediático. Y la literatura, para bien o para mal, ha tomado esa recette flaubertiana para llevarla hasta las últimas consecuencias. 

 

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Por un lado, puede que esa fórmula tan gastada en la contemporaneidad sea la raíz de la vulgaridad que denunció Oscar Wilde en The Decay of Lying. An Observation (publicado en Intentions, 1891). En ese ensayo mayéutico entre dos personajes tan griegos como británicos, se desgrana el amargo descenso del arte hacia la pérdida de su valor nutricional para el espíritu. A partir del ejemplo de algunos autores franceses y, por supuesto, ingleses, Shakespeare sale a colación tanto como modelo del refinamiento del arte (y, según Wilde, su forma más pura: la exageración) y el devenir inevitable hacia la desolación de la vida: "Shakespeare is not by any means a flawless artist.  He is too fond of going directly to life, and borrowing life’s natural utterance. He forgets that when Art surrenders her imaginative medium she surrenders everything." Ese es el premio al atajo mediocre, sin magia, el desquite hacia lo noble y la entrega absoluta a la bandeja de la muchedumbre: el realismo como pecado original donde todos mordemos de la misma manzana, haciendo de la transgresión y la novedad del escándalo (uno de esos refugios del arte para retar e inspirar al espectador) algo cotidiano. Esto, si seguimos dicha premisa wildeana, nos puede llevar a dos elementos que apremian nuestra actualidad: la hiperestesia hacia temas irrelevantes y la inhibición hacia lo justo.

 

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La decadencia del arte, según Wilde, puede extraerse en estas pocas líneas del ensayo antes mencionado: "Art begins with abstract decoration, with purely imaginative and pleasurable work dealing with what is unreal and non-existent.  This is the first stage.  Then Life becomes fascinated with this new wonder, and asks to be admitted into the charmed circle.  Art takes life as part of her rough material, recreates it, and refashions it in fresh forms, is absolutely indifferent to fact, invents, imagines, dreams, and keeps between herself and reality the impenetrable barrier of beautiful style, of decorative or ideal treatment.  The third stage is when Life gets the upper hand, and drives Art out into the wilderness.  That is the true decadence, and it is from this that we are now suffering." 


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El título que acompaña nuestra pequeña aproximación sobre la nada y el arte literario, se debe a un vídeo ensayo encontrado en YouTube por azar. En el canal de Cyril Destoky, dimos con La romancière qui captive en ne racontant rien que va dedicado a Sally Rooney (1991). Rooney, joven novelista irlandesa que ha escrito uno de los superventas de la década pasada, Gente normal (2018), parece cocinar sus historias con la nada flaubertiana: a grandes rasgos, sus personajes, igual de jóvenes, se encuentran en apuros económicos, luchando por mantenerse a flote en una crisis global por el aumento considerable del desempleo y nula perspectiva de futuro en el horizonte. De forma general, la manera de conciliar esas frustraciones generacionales son a través de relaciones amorosas casuales (en un estadio donde se gestaba la inmediatez de las aplicaciones y/o redes sociales digitales) y, especialmente, en el valor de la amistad. Ese fenómeno editorial, llevado al formato televisivo con la serie homónima estrenada en el 2020, parece condensar las quejas millennials sobre el desamparo colectivo, sin dejar a un lado el activismo social y la representación política. Es, tras el estallido de la burbuja económica del 2008, la vida misma: con su hálito nihilista, triste, desnudando al cuerpo de la sociedad adolorido por los achaques sufridos en sus órganos vitales. Y esa misma desazón ha calado en la juventud y, desde luego, la manera de percibir el arte. 

 

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Nos resulta curioso que, después de ese otro éxito juvenil como lo fue Harry Potter (escrito por J.K. Rowling, escritora británica, cuyo primer libro fue publicado en 1997), la ficción ha sido nuevamente la carne triturada en el tablero de la disección wildeana: lo literario pareció haber perdido su esencia (principalmente en el mercado dominante), su capacidad para seducir, volviendo al hueso existencial en el desvarío del ser humano (sin una gran guerra global, solo la ruina del Estado del bienestar, al menos en un tajo del faro occidental) y su enfoque directo a la yugular desesperanzada del vivir; sin nada que lo rescate, sin redención posible, entregado al devenir de su suerte accidentada.


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El idealismo de Wilde, hijo predilecto del discurrir en el panteón helénico como aventajado abanderado del romanticismo, puede que le hizo llevar muy lejos su análisis de ese fruto sin cascarón que es el arte contemporáneo: el objeto se manifiesta sin vida interior ni exterior sólida, en un fluir cada vez más rápido, envejeciendo o renovándose contra toda prédica, siendo un fragmento y una totalidad en sí mismo; sin andamios, atajos y secretos, solo apoyado en su mero existir. A lo mejor fue el abandono de Flaubert sobre escribir una novela en la que no ocurriese nada, por un lado, la gran victoria de lo literario. Aunque, por otra parte, fue la botella lanzada al mar de la posteridad, encontrada por los necios en la arena de un tiempo expirado. 

 

 Plate 46 – Straw Applique Design – From Portfolio Spanish Colonial Designs of New Mexico (1935-1942)

 

El imperio del horror

 

Algunas zonas en México están sitiadas bajo el imperio del horror. El horror posee su propio mecanismo, o así leemos a partir de lo argumentado por Adriana Cavarero en Horrorismo: nombrando la violencia contemporánea (2009). El mismo se postra sobre personas indefensas, en las circunstancias más cotidianas: en su barrio, comunidad, rumbo hacia su trabajo, escuela, etc. Dada su naturaleza expansiva, cualquier persona y/o población puede ser blanco de su objetivo destructivo, el cual muchas veces sucede de forma irracional, desmedida y con una fuerza aparentemente anónima.

 

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Ejemplos famosos del horror han sido el atentado en Atocha, Madrid, el 11 de marzo de 2004, y el ataque a las Torres Gemelas, Nueva York, el 11 de septiembre de 2001. El primero dejó 191 víctimas, mientras que el segundo se cuentan por miles. En ambas zonas se han levantado monumentos y se celebran conmemoraciones para recordarnos la casualidad de la violencia contemporánea: cualquiera puede ser víctima, siendo una de las formas actuales de degradación y destrucción humana (Cavarero, 2009, p. 10). 

 

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En un estudio publicado en Nexos, Jorge Ramírez, profesor e investigador mexicano, nos ofrece algunos datos escalofriantes: en Jalisco se hallaron 229 fosas clandestinas con al menos 2097 víctimas. En ese mismo estado mexicano, situado en una región al oeste de ese país norteamericano, se han reportado 16.095 personas como desaparecidas, donde 9.815 fueron reportadas entre 2019 y febrero de 2026 (Nexos, 2026).

 

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De acuerdo a otro estudio realizado por Jorge Ramírez y Lauro Rodríguez en 2025, podemos rescatar otras cifras importantes: la mayoría de las víctimas son hombres cuya edad media es de 30 años aproximadamente. Los casos de desapariciones se concentran en el área metropolitana de Guadalajara, capital de Zapopan, municipio más poblado de Jalisco. El registro de las denuncias por desaparición siguen una cronología desde 1998, pero es a partir del 2015 donde se aumentan considerablemente: en ese año se contabilizó 13 desaparecidos, mientras que en el 2021 fueron 197 (El Suspicaz, 2025). 


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El horror en Jalisco, así como en otras zonas de México, se presenta en sus rasgos normales, aparentemente resguardados en el seno de lo cotidiano; en las zonas más concurridas, en domicilios comunes, perpetrados a personas corrientes. De este modo, la criminalidad opera como bastión del silencio, de la complicidad y, como no, bajo la tutela de un sistema que naturaliza toda destrucción y perdida de la identidad, instaurando la lógica de la muerte violenta. 


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Cavarero nos dice que, ese tipo de masacres orquestadas en el azar del día, el cual tiene un orden (respondiendo a estrategias precisas donde el perpetrador se ve como un guerrero y no como un terrorista según las categorías mediáticas), posee objetivos más alto que la sangre, la carnicería situada y su onda expansiva de repudio. Lo antes expuesto con brevedad sobre la situación en Jalisco, México, nos hace preguntarnos: ¿Cuáles son sus objetivos? ¿El dinero? ¿El dominio territorial? ¿Reforzar un mensaje a la población sobre la representación del verdadero poder en las calles? Son tantas interrogantes que se quedan sin respuestas. Mientras, los familiares esperan saber de sus seres queridos. Solo queda imaginar que tanto dolor y desespero han ganado terreno en un horror de proporciones inabarcables.

 

Bibliografía:

Cavarero, A. (2009). Horrorismo: nombrando la violencia contemporánea. Barcelona: Anthropos Editorial.

Ramírez, J. (2026, 12 marzo). El imperio de horror del CJNG. Nexos. Recuperado el 13 de Marzo de 2026 de https://seguridad.nexos.com.mx/el-imperio-de-horror-del-cjng/

Rodríguez, L., Ramírez, J. (2025, 13 de febrero). "Se lo llevó un grupo armado". La crisis de desapariciones violentas en Jalisco. El Suspicaz. Recuperado el 13 de marzo de 2026 de https://elsuspicaz.com/se-lo-llevo-un-grupo-armado-la-crisis-de-desapariciones-violentas-en-jalisco/

 

 Adriaen Coorte, Three Peaches on a Stone Plinth (1705)

 

GESTIONES: LO INEVITABLE EN LA VIDA.

 

En el inicio de Gestiones (1992) de Rafael Cadenas (1930), poeta, escritor y profesor (jubilado) barquisimetano, afirma:

Retomo el hilo (Cadenas, 2011, p.7).

Ese preludio, como piedra fundacional, señala el camino que transitaremos —en ese descenso y elevación de lo mundano, de la realidad y lo que se nos oculta— de la mano de su portero (término que, en la etnología, determina el que “abre paso” al investigador en un campo de trabajo). 

 

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La vida, en sí misma, es señalada como: … la antigua, la nunca adornada (Ídem). ¿Qué hacer con una tradición que lleva a la alabanza genérica sobre lo que es “vivir” sin interrogarse por sus implicaciones? Sin certidumbres, esbozar sobre el extravío que representa la vida misma para quien la “desplaza” en su andanza, no implica un abandono a la “objetividad” subyacente y telúrica en cada ser que nos muestra las emociones más recónditas y, por ende, dolorosas:

¿Por dónde deambulaba yo, suspendido? Pues nunca dejé de ser nervadura del asombro, de vivir en orillas, de extraviarme bebiendo un zumo oscuro, pero invadiendo los contrafuertes del día. (Ídem).

Esa especie de “rapto” nos devuelve al “habitar” —o, al menos, a ese traspaso y sus honduras que nos recuerde el vivir, sus procesos y trámites— y sus sorpresas, a lo significativo, y a su vez, lo escindido de toda grandilocuencia definitoria:

Transparencia que levanté de lo más acosado/como pieza cobrada en la tormenta. (Ídem). 

 

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El papel de la poesía, en su acepción más general, como: “manifestación de la belleza o del sentimiento estético por medio de la palabra, en verso o en prosa” (RAE, 2021), es urdida como puente entre la “unión” de esos eslabones que separamos en el ejercicio cotidiano, aunque su representación —su cáscara— sea tan compleja como escurridiza:

Pero la palabra se escondía. (Cadenas, 2011, p.7).

Re-fundar la existencia implica dejar a un lado los grandes relatos para hacer monolitos de memoria en un tiempo finito que logre expandirse a través de lo que puede decirse (y quiere des-cubrirse). Dicha selección, sin bandera ni manual, asume la “derrota” como parte vital de lo que nos con-forma:

Los años han corrido y no dejé de registrar caídas. (Ídem).

 

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La muerte, inevitable, sería, en todo caso, el vestigio ejemplar de un tiempo que ha sido “vivido”, amalgamando triunfos y fracasos en una memoria que batalla contra el olvido perenne. Entonces, ¿qué hacer ante lo inevitable? Rafael Cadenas, como todo gran poeta, le ofrece a la vida los “regalos” necesarios para adornarla ante el inevitable “triunfo” de la naturaleza:

Ahora vuelves, amiga, y yo te recibo con presentes arrancados al verdugo que cela tu territorio. (Ídem). 

 

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En la sección “Tributo”, la diosa a llevar al púlpito se convierte en un nido que entrelaza la fugacidad:

Aparté el sueño/cuando me dejó la infancia,/aquella exactitud. (Cadenas, 2011, p. 11)

Para convertirse en un ser-hogar melancólico re-visitado:

El oro de tus patios/al mediodía/apenas se insinúa/cuando un repentino sosiego/me devuelve a mí. (Ídem).

Ese personaje que corporeiza la memoria y su fragilidad, “rescata” lo que se pierde en sus mismos pasos, y que, si no es a partir de un ejercicio que centre lo “objetivo” en la preñez de subjetividades, ese oficio tan “inocente”, en palabras de Heidegger sobre Hölderlin, (Heidegger, 1992), sería imposible en su ejecución:

Registro/y sólo encuentro un hombre./Esta palabra dice mi límite. (Cadenas, 2011, p. 11).

 

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La naturaleza que llevamos dentro, la misma que no puede iluminarse tan fácilmente, la subrepticia en nuestro ser, cuando es bosquejada, dilucidada en su paisaje onírico y posible, nos brinda sus propias luces en el abismo:

Ella reluce/en la densa vegetación. (Cadenas, 2011, p. 13).

Esa dualidad entre lo místico y lo biológico, lo elevado y lo que se va esculpiendo con sus formas discernibles, palpables, perfila un “ethos” del ser (y su comunicación) que lo enlaza y destierra ante sus pares:

No fue suficiente/para contentar sus deidades/tu hondura animal,/ayera/que hoy te levantas en mí desde el polvo. (Ibíd., p.15).

 

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En el apartado “Convivencia”, la comunicación de lo inasible y dado por hecho, nos lleva a una “verdad” experimentada y re-creada por la voluntad:

Tal vez esta constancia/sea lealtad/a otra aventura,/una vez apartados/de nuestro primer esbozo. (Cadenas, 2011, p.21).

Tras el “cierre” de esas primeras etapas un tanto nebulosas, el re-encuentro posible debe ser desarbolado de todas las ficciones, realidades y pactos concedidos (y/o arrancados) al tiempo para encontrarnos:

Nos hemos salido del papel/con titubeantes improvisaciones/que tejen otra historia:/no la que imaginábamos/sino la que aprendimos a querer. (Ibíd.).

 

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En ese campo lúdico y vasto, lo errante es parte del recorrido en busca del Yo “perdido” para recuperarse despojado y re-novado ante la realidad. En ese bosquejo del Yo oculto, el poeta dice:

Tanteas/como ebrio/en la ruta del extravío/(así se llama/nuestro segundo nacimiento). (Cadenas, 2011, p. 23).

Cabe resaltar a lo errante como parto primitivo y consecuente al camino de la vida misma; a las complicidades en la heroicidad cotidiana, lejos de la pompa mitológica, para re-encontrar sus esencialidades. Esto aterriza en el poema Almuerzo, donde surge lo “trascendente” en una situación mundana:

El restorán bulle./Mientras comemos/recordamos/aquella intervención divina. (Cadenas, 2011, p. 25).

 

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La clarividencia del Yo que cuestiona su lugar en el cosmos no deviene en una exaltación del mismo. Las dudas brotan en esa naturaleza humana indómita por explorar. Es por ello que, ante la tala y quema, el desmalezamiento del ser, ¿qué queda? Lo que no puede sustraerse. ¿Y qué es esto? El conocimiento sobre la mortalidad, el sufrimiento y los avatares que cuelgan como frutos en la existencia.

Apartas/lamentaciones. (Cadenas, 2011, p. 27).

El ser humano, en su afán inherente a su condición de ser racional (y también, emocional), busca transmitir un saber que ha descubierto, hacer partícipe a sus pares, traducir lo que ha permanecido en las sombras que, si llega efectivamente a través de lo que filtra el lenguaje y el silencio, otros tomaran, aprenderán, consumirán o, simplemente, desdeñarán de acuerdo a sus posibilidades del pensar y su apetencia (Heidegger, 2005).

La apetencia se mueve en esa dualidad de la simpatía-antipatía que nos hace acercarnos y alejarnos de los objetos y sus proyecciones, sin la voracidad de lo inconmensurable ni su aprehensión más próxima. Ese elegir, por sobre el deseo (o por sobre el mismo), se vuelca en lo que podemos mostrar como “valioso”, sincero.

Ese Yo que cabalga entre el residuo de la masa etérea, vislumbra una figura poco discernible, precaria:

El rostro/lleno de espera. (Cadenas, 2011, p. 31).

 

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La ética del vivir, y su bondad, recae en anticipar su propia dimensión en el cosmos para trazar un camino propio sin tantos artilugios ni cachivaches que ralenticen su senda:

Pero falta/todavía/ese aire desusado/de quién empleó su vida/en un solo aprendizaje:/no necesitar sostenerse. (Ídem).

Al volver sobre la metáfora del rumbo, solo puede trazar un camino el que sopesa su mortalidad, le da alas a lo reptante, velocidad a la quietud y viceversa. Sea en un pueblo, ciudad o suburbio, la gratitud es el eje que bosqueja al bondadoso y el que está atento a lo experimentado:

Todo ocurre/en los ojos/acogedores. (Cadenas, 2011, p. 35).

 

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La verdad, si se asalta (o nos asalta), y se emprende su acorralamiento en palabras, puede ser tributaria, sin afectación para inventariar requisitos inesperados sin la proeza grandilocuente de la acción. Contemplar su reducto, simple pero luminoso, hasta llevarnos a habitar(nos) entre sus follajes.

En el apartado “Mediaciones”, leemos:

Nuestros pobres fueros de hombres:/asomarse cansados a un amanecer que se sabe. (Cadenas, 2011, p. 45).

La labor del artista, si nos atrevemos a colgarle una definición, es acometer con sus medios de producción —en este caso, la lengua— una penetración eficaz en la comunidad (Steiner, 2003), y posibilitar las lecturas necesarias tanto para el público y los críticos que, en sus diversos niveles de armazón, permita un tras-paso por caminos nuevos, no abordados.

 

 

BIBLIOGRAFÍA:

Cadenas, Rafael. (2011). Gestiones. Primera Edición. Mérida, Venezuela: Ediciones Actual/Universidad de los Andes.

Heidegger, Martín. (1992). Arte y poesía. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.

Heidegger, Martín. (2005). ¿Qué significa pensar? Madrid: Editorial Trotta, S.A.

REAL ACADEMIA ESPAÑOLA: Diccionario de la lengua española, 23. a  ed., [versión 23.5 en línea]. https://dle.rae.es [Consulta, 03 de enero del 2022].

Steiner, George. (2003). “F.R. Leavis”, en: Lenguaje y Silencio. Ensayos sobre literatura, el lenguaje y lo inhumano. Barcelona, España: Editorial Gedisa.

 Nicolaes de Bruyn, Lion and lioness tear putti apart (1594)


El término nihilismo fue una gran preocupación teórica para Friedrich Nietzsche (1844-1900), filósofo, filólogo, poeta y pedagogo alemán. Podemos decir que el nihilismo representó un escollo en el cuerpo social, el cual está enraizado en los juicios cristianos y su moral, trastocando por completo la vida en general: en la ciencia, lo económico, lo político, lo fisiológico, etc. No obstante, Michael A. Gillespie (1951), filósofo estadounidense, nos da un repaso a esa categoría, su "origen" y, por supuesto, uso antes del pensador de Röcken.

 

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Podemos decir que el nihilismo, interpretado a grandes rasgos como el devenir de una serie de rupturas en las creencias y normas sociales, arraigado en la moral cristiana, nace en el corazón del individuo, cuya fe y sus estructuras han sido puestas en entredicho, y cuyo escepticismo fue vertiendo una rebeldía contra ese muro antiguo, poniendo la lupa sobre esa mancha que corroe amplia y generosa hasta la masa, siendo, sin lugar a dudas, expresión del mundo. Uno del que somos parte activa y/o pasiva, en sus diferentes grados de participación en el entramado social, y en el que inscribimos nuestras formas de ser y habitar; los deseos y esperanzas para abrir nuevos horizontes posibles. Sin embargo, poco nos preguntamos si lo conocido no son sentidos producidos; si lo vendimiado con tanta intensidad y violencia no es una trampantojo más. Es decir, si son parte de las interpretaciones del hombre que simulan otras cosas (con sus promesas del más allá ante el vacío, el sinsentido y la pobreza) para instaurar valores absolutos.

 

*

Entonces, dado que nada permanece, las cosas mutan hacia terrenos insospechados. Lo que ayer fue un canto de gloria, mañana puede ser el grito desesperado de la guerra. Gillespie, en "Nihilism after Nietzsche", nos cuenta que dicho término fue usado primero, hacia finales del siglo XVIII, para describir el "egoísmo" inherente en el pensamiento de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), filósofo alemán, y de sus seguidores, los cuales desarrollaron el Círculo de Jena, padres del romanticismo.

 

*

No es sino después, con la expansión popular de la literatura rusa, principalmente con Iván Turguénev (1818-1883) y Fiódor Dostoyevski (1821-1881) que, según Gillespie, el concepto de nihilismo se le asocia al ateísmo.

 

*

La discusión sobre la muerte de Dios, la caída de toda autoridad, devino en dos asuntos primarios: por un lado, la exaltación del hombre, su opinión y acciones; por el otro lado, y acá está la letra chica nietzschiana según Gillespie, impulsó la liberación del ser humano de la antiquísima esclavitud "moral". 


*

Nietzsche puso los clavos al conectar la fe cristiana con la democracia (y los sistemas socialistas) como es conocida hasta hoy. Esto, en pinceladas gruesas, ha representado la instauración consensuada de la deformación de los valores, a su interpretación, donde el juicio cristiano hace de lo pernicioso para el hombre algo que se cuela por "bueno", "humilde" y "castizo", otorgado y sustentado por el voto de la mayoría. Su crítica fervorosa se dirige hacia ciertas élites, clericales, económicas y políticas, apoyadas por filósofos, artistas, sabios, entre otros, los cuales han permitido el avance de dicho contagio, y del que se está lejos de superarse en forma y esencia. 

 

*

El nihilismo, siguiendo la explicación de Nietzsche, como virus y, a su vez, panacea, representaría el colapso inminente en la decadencia moral del cristianismo (y del Dios cristiano) para que, en un estadio superior, emerja el Superhombre (Übermensch): albor de largo aliento a ese desvarío bimilenario.

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